Sunday, March 27, 2011

Permulaan Perjalanan Menuju Allah SWT

Posted by lianazulak On 12:47 AM



Diantara tanda-tanda sifat mengutamakan amal sendiri ialah kurangnya harapan terhadap rahmat Allah ketika melakukan kesalahan[1]. Keinginan untuk tajrid, padahal Allah menempatkan anda pada sebab adalah termasuk ke dalam syahwat yang tersembunyi. Sebaliknya keinginan anda terhadap sebab, padahal Allah menempatkan ada pada tajrid bererti gugur dari cita-cita murni. Himmah (Tekad dan bercita-cita) yang menggebu tidak dapat menerobos takdir yang telah ditentukan oleh Allah. Kekanglah diri anda dari tadbir (mengatur diri) apapun yang telah diatur oleh selain dari anda (iaitu oleh Allah SWT) bagi diri anda, janganlah anda mengaturnya. Kesungguhan anda dalam mencari rezeki yang telah ditanggung oleh Allah dan kelengahan anda terhadap tuntutan Allah dari anda (iaitu ibadah) menunjukkan pandangan mata hati anda kurang jernih.

1. Ada orang bersandar kepada amalnya untuk membolehkannya memasuki syurga atau selamat dari seksa Allah. Ada pula yang menyandarkan diri kepada amalannya untuk sampai kepada Allah dan menyingkap penutup hati. Menurut Syeikh Ibn Ata'illah keinginan kedua golongan ini adalah tercela, kerana timbul dari nafsu yang menganggap amalan itu datang dari sendiri, sehingga mengutamakan amalan tersebut untuk mencapai tujuannya. Sedangkan orang-orang yang arif tidaklah bersikap demikian. Mereka sama sekali tidak menganggap diri mereka mempunyai amalan,apalagi untuk bersandar kepadanya. Mereka berpendapat yang hakiki hanyalah Allah. Harapan  kepada rahmat Allah bagi orang-orang arif ini tidaklah bertambah oleh sesuatu sebab dan tidak pula berkurang oleh sesuatu sebab. Harap kepada rahmat Allah dan takut kepada azab Allah yang terdapat di dalam mereka sentiasa seimbang dalam setiap keadaan.

Perjalanan menuju kepada Allah SWT bermula dengan niat yang benar kemudian diikuti dengan amalan yang salih[2]. Amalan-amalan Islam adalah merupakan pendahuluan kepada sampainya cahaya-cahaya iman ke dalam hati.

2. Satu istilah yang tidak dapat lari dari kitab al Hikam ialah salik. Salik dari segi bahasa bermaksud orang menuju kepasa sesuatu matlamat atau perkara. Dari segi istilah pula ia adapat dibahagikan kepada dua iaitu salik dalam pengertian umun dan salik daam pegertian yang khusus. Salik dalam pegertian umum melibatkan setiap orang mukmin, kerana setiap orang mukmin dikira sedang berjalan menuju kepada Allah atau menempuh jalan yang digariskan oleh agama Allah. Yang kedua salik dalam pegertian yang khusus yang diamalkan oleh kalangan-kalangan ahli-ahli tasawwuf iaitu hamba yang bertaubat dari hawa nafsu dan syahwatnya, beristiqamah pada jalan kebenaran ( Al-Qur'an dan juga Hadith) dengan melakukan mujahadah, ketaatan dan keikhlasan. (Doktor Hasan al-Syarqawi, Mu'jam al Faz al-Sufiyyah, Mu'assasah al-Mukhtar Li al-Nasyri Wa al-Tawzi. a;- Qahirah 1987, cet. 1, hlm. 171). Salik  dalam pegertian khusus ini juga bermaksud orang yang berjalan atau melalui maqam-maqam dengan hal keadaannya)keadaan atau rasaan rohani) bukan dengan ilmu (yang zahir) tasawwurnya (gambaran,bayangan atau khayalan akal) di mana ilmu atau pengetahuan yang diperolehinya adalah secara penglihatan mata hati (ain) yang menolak atau menafikan kedatangan keraguan (syubhah) yang boleh menyesatkannya. ( Ali Ibn Muhammad al-Jurjani, al-Ta'rifat, Dari al-Kutub al-Illmiyyah, Bayrut, 1983, hlm 116). 

Langkah orang yang menempuh jalan  menuju kepada Allah memulakan perjalannya menuju kepada Allah, dengan ikhlas, memerlukan beberapa nasihat dan tunjuk ajar, untuk menjauhkannya dari terjerumus ke dalam perangkap-perangkap yang muncul pada peringkat awal perjalanannya. Antara perangkap yang mungkin timbul ialah dalam bentuk terlalu bergantung kepada amalan yang dilakukan atau berputus asa apabila melakukan sesuatu kesalahan, yang mengakibatkan dia berhasrat untuk meninggalkan terus amalan-amalan zahir yang dilakukannya itu. Kadang-kala dia bercita-cita dan begitu bersungguh sekali untuk merealisasikan makna-makna yang tidak dituntut dan juga tidak diwajibkan ke atasnya mendapatakannya. Dia bercita-cita untuk sampai kepada matlamat yang dituju melalui jalan pintas.

Apabila gagal mencapai apa yang dicita-citakannya, dia mula putus asa dan meninggalkan berdoa. Kadang-kadang dikasyafkan[3], yang dia akan diberikan sesuatu pada waktu tertentu atau diperlihatkan kepadanya perkaraitu di dalam mimpinya, kemudian perkara yang diperlihat kepadanya itu, tidak berlaku di alam nyata, di waktu itu timbullah pada dirinya keraguan terhadap asas perjalanan yang sedang ditempuhinya. Kadang-kadang amalannya berkurang tetapi ma'rifahnya[4] bertambah, namun ia tidak mengetahui kelebihan yang dikurniakan oleh Allah SWT kepadanya pada maqam[5] tersebut.

3. Kasyaf bermaksud penyingkapan rahsia-rahsia alam ghaib melalui pandangan mata hati.
4. Ma'rifah bermaksud keadaan atau sifat seseorang arif yang mnegenal Allah dari segi zat, sifat dan asma'Nya sehingga akhinya dapat nengetahu rahsia-rahsia ketuhanan.
5. Maqam bermaksud tingkatan kerohanian yang dicapai oleh seseorang yang menempuh jalan menuju kepada Allah.




Tuesday, March 15, 2011

Manis dan Pahit

Posted by lianazulak On 8:22 AM


Pada awalnya kebaikan itu berat untuk dilakukan, tetapi akhirnya penuh dengan kenikmatan. Orang yang berbuat baik ibarat seorang pendaki gunung kerana ia tidak akan merasa tenang sebelum sampai ke puncaknya.

Sedangkan keburukan awalnya manis dan akhirnya berat. Orang yang melakukan perbuatan buruk adalah ibarat seorang yang jatuh dari puncak gunung keran Ia baru akan merasa kesakitan setelah mendarat di tanah.

Sunday, March 6, 2011

Pelihara Hati

Posted by lianazulak On 8:40 AM


Hidup berTuhan adalah fitrah semulajadi setiap insan. Fitrah semulajadi ini letaknya di hati. Dari hati inilah timbulnya perasaan atau roh. Malah semua insan, tak kira Islam atau bukan Islam, mereka mengakui kewujudan akal dan perasaan, walaupun ianya tidak dapat dilihat.

Akal adalah garis pemisah antara manusida dengan haiwan. Sementara nafsu adalah garis pemisah anatar manusia dengan malaikat. Allah menjadikan malaikat hanya mempunyai akal tanpa nafsu. Allah menciptakan haiwan dengan nafsu tanpa akal. Dan Allah menciptakan manusia bersama-sama nafsu dan akal. Begitulah hebatnya kekuasaan ALLAH yang menjadi Tuhan yang hanyasa-Nya layak disembah.

Dan perasaan yang diciptakan ALLAH dalam diri manusia ini pula amat peka sehingga boleh bertindakbalas secara spontan terhadap perubahan yang berlaku dipersekitaran. Perasaan tidak akan bertindakbalas atas perkara-perkara yang biasa, sebaliknya perasaan cepat bertindakbalas atas perkara yang diluar kebiasaannya. Sebagai contoh :-

a. Bila kita berhadapan dengan sesuatu yang menakutkan, spontan kita rasa gerun, ngeri dan takut.
b. Bila berhadapan dengan sesuatu yang kotor, spontan kita rasa jijik, geli dan menghina.
c. Bila berhadapan dengan sesuatu yang indah, spontan kita rasa suka, senan, tenang dan terhibur.
d. Bila berhadapan dengan seseorang yang berwibawa dan berpangkat, spontan kita rasa rendah diri, malu dan menghormati.

Begitulah sifat perasaan yang telah ALLAH cipta dalam diri kita. Hasil dari rangsangan inilah maka manusia akan bertindak dan mencetus perbuatan-perbuatan sebagai tindakbalas. Pendek kata, tindakan lahiriah manusia sama ada dari segi perbuatan fizikal dan percakapan, adalah terhasil dari perasaan atau hati yang telah dirangsang oleh faktor-faktor persekitaran. Apa yang tergambar secara lahiriah, adalah gambaran apa yang dididik atau dirangsang di hati.

1. Kalau roh atau hati atau perasaan boleh rasa malu dengan manusia yang tahu akan rahsianya, mengapa kita tidak rasa malu dengan ALLAH sedangkan ALLAH itu Maha Menngetahui dengan sifat Ilmu-NYA. Firman ALLAH SWT :
DIA (ALLAH) mengetahui yang tersembunyi dan yang nyata. (Surah Al A’la : 7)

2. Kalau roh atau hati atau perasaan boleh rasa gerun dan hebat dengan manusia yang mempunyai kuasa, mengapa kita tidak rasa rasa gerun, hebat, takut dan gentar dengan ALAH sedangkan ALLAH itu Maha Kuasa, Maha Hebat? Sedangkan kuasa ALLAH itu, andainya ALLAH kata jadi, maka akan terus terjadi. Firman ALLAH SWT :
dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.
(Surah Al Maaidah : 17)

3. Kalau roh atau hati atau perasaan boleh rasa takut pada undang-undang ciptaan manusia sehingga kita mematuhi undang-undang jalanraya agar tidak terlibat dengan kemalangan, mengapa kita tidak takut kepada azab neraka ALLAH sehingga kita tergamak melakukan dosa dan maksiat seperti berzina, mendedahkan aurat, memfitnah, riya’, takabbur dan lain-lain lagi ? Sedangkan azab seksaan ALLAH di neraka-NYA amat pedih dan berkekalan. Firman Allah SWT :
Allah menjanjikan orang-orang munafik lelaki dan perempuan serta orang-orang kafir dengan Neraka Jahanam, mereka kekal di dalamnya. Cukuplah Neraka itu menjadi balasan mereka dan Allah melaknatkan mereka dan bagi mereka azab seksa yang kekal. (At Taubah : 68)

4. Kalau roh atau hati atau perasaan boleh rasa cinta dan sayang kepada seorang lelaki/perempuan sehingga kita tak lalu makan, tidur tak lena, hilang daya tumpuan. Mengapa kita tidak rasa sayang, rasa rindu dan rasa cinta kepada ALLAH sedangkan sifat Ar Rahim (kasih) ALLAH melangkaui rasa kasih dan sayang serta cinta setiap makhluk di dunia, kerana walau sebesar mana kita menderhakai-NYA namun pintu taubat masih dibuka luas buat kita oleh ALLAH.

5. Kalau roh atau hati atau perasaan boleh rasa berterima kasih kepada orang yang memberikan hadiah atau majikan yang memberikan gaji, mengapa kita tidak boleh bersyukur dengan nikmat pemberian ALLAH yang terlalu banyak. Lebih banyak dari apa yang pernah diberikan oleh manusia kepada kita. Firman Allah SWT :
Dan Dia telah memberi kepada kamu sebahagian dari tiap-tiap apa jua yang kamu hajati dan jika kamu menghitung nikmat Allah nescaya lemahlah kamu menentukan bilangannya. Sesungguhnya manusia (yang ingkar) sangat suka menempatkan sesuatu pada bukan tempatnya lagi sangat tidak menghargai nikmat Tuhannya (Ibrahim : 34)

6. Kalau roh atau hati atau perasaan boleh rasa senang, rasa lazat, rasa gembira dengan nikmat di dunia seperti nikmat berrumah mewah, nikmat makanan lazat, mengapa kita tidak rasa senang, lazat dengan syurga ALLAH di akhirat, lantas kita berusaha sungguh-sungguh untuk mendapat syurga ALLAH ?

Dan pelbagai peristiwa, pengalaman, perbandingan yang boleh kita buat akan perihal tindakbalas roh atau hati atau perasaan yang menzahirkan tindakan perbuatan atau percakapan lahiriah.


Persoalan yang timbul di sini ialah MENGAPA ROH ATAU HATI ATAU PERASAAN MUDAH TERANGSANG DENGAN MANUSIA DAN DUNIA, TETAPI TIDAK TERANGSANG DENGAN ALLAH DAN AKHIRAT ?

Kalau hati boleh terangsang dengan manusia dan dunia sehingga mampu melakukan perkara-perkara yang di luar batas akhlak dan adat tatasusila. Mengapa hati tidak terangsang dengan ALLAH dan akhirat sehingga mampu melaksanakan segala titah perintah ALLAH sambil meninggalkan segala larangan ALLAH ?

Sebaliknya, apa yang berlaku, sehari-harian kita dihidangkan dengan berita-berita yang mengguris hati akan perlakuan tidak berakhlak khususnya di kalangan para remaja. Ini sebagai bukti bahawa hati dan jiwa mereka tidak terangsang dengan ALLAH dan akhirat. Mereka sudah tidak yakin akan kewujudan ALLAH sebagai Tuhan yang hanyasanya layak di sembah. Mereka sudah tidak yakin dengan janji azab neraka ALLAH yang Maha Azab lagi Maha Pedih. Lantas mereka bertuhankan syaitan dan nafsu dalam memenuhi kelazatan nikmat dunia yang bersifat sementara sambil menzalimi makhluk yang lain.

Sewaktu jasad manusia di cipta dan sebelum roh ditiupkan ke dalam jasad, roh sememangnya sudah bersumpah untuk taat setia keapada ALLAH, sebagaimana dikisahkan di dalam Al Quran :
Tuhan bertanya kepada roh, “Bukankah AKU Tuhan kamu?”, roh menjawab, “Ya, kami bersaksikan, Engkaulah Tuhan kami.” ( Al A’raf : 172)

Tetapi itu sewaktu roh masih bebas, belum tersangkar di dalam jasad lahir. Apabila ALLAH memasukkan roh ke dalam jasad, maka roh terkurung bersama nafsu yang sentiasa mengajak kea rah kejahatan. Lebih-lebih lagi nafsu dibantu pula oleh syaitan yang sememangnya memusuh yang nyata bagi manusia. Maka sejauh mana hati atau roh atau perasaan akan terangsang dan sekuat mana rangsangannya akan menghasilkan tindakbalas lahiriah, adalah bergantung sejauh mana kekuatan hati atau roh atau perasaan tersebut melawan tentangan dari nafsu dan syaitan.

Andainya roh lemah, maka tewaslah roh dengan hasutan dan bujukan nafsu dan syaitan, terasa hambarlah rangsangan dengan ALLAH dan akhirat, sebaliknya roh atau hati akan lebih terangsang dengan manusia dan dunia, maka akan terzahirlah tindakan yang luar batas akhlak dan syariat. Sebagaimana firman ALLAH :
Lahirlah kerosakan di daratan dan di lautan oleh kerana apa yang diusahakan oleh tangan manusia, agar mereka merasai azab. ( Ar Rum : 41)

Timbul pula persoalan kedua. Bagaimana hendak menguatkan roh? Antara perkara-perkara yang boleh menguatkan roh ialah :

1. Menuntut ilmu, kerana dengan ilmu kita dapat membezakan antara yang halal dan yang haram.

2. Perbanyakkan bertaubat. Taubat akan mencuci dosa-dosa yang dilakukan . Maka hati dan roh akan sentiasa bersih dan bersdia menerima nur iman.

3. Memperbanyakkan ibadah-ibadah sunat khususnya zikir wirid kerana zikir ini akan mendidik kita untuk selalu mengingati ALLAH.

4. Mujahadah melawan nafsu. Kita berusaha gantikan sifat mazmumah (sifat terkeji) dalam diri dengan sifat mahmudah (sifat terpuji).

5. Menyebarkan ilmu berkaitan iman kepada masyarakat agar masyarakat akan terdidik dan suasana persekitaran yang laksana taman-taman syurga terzahir.

6. Berdoa kepada ALLAH SWT.

Semoga kita berusaha memperbaiki diri kita. Dan kita jadikan hari esok sebagai hari yang lebih baik buat diri kita berbanding hari-hari yang telah berlalu.

Sunday, February 27, 2011

Kisah 5 perkara Aneh

Posted by lianazulak On 2:59 AM

Abu Laits as-Samarqandi adalah seorang ahli fiqah yang masyur. Suatu ketika dia pernah berkata, ayahku menceritakan bahawa antara Nabi-Nabi yang bukan Rasul ada menerima wahyu dalam bentuk mimpi dan ada yang hanya mendengar suara.

Maka salah seorang Nabi yang menerima wahyu melalui mimpi itu, pada suatu malam bermimpi diperintahkan yang berbunyi, "Esok engkau dikehendaki keluar dari rumah pada waktu pagi menghala ke barat. Engkau dikehendaki berbuat:-


1. Apa yang engkau lihat (hadapi) maka makanlah,
2. Engkau sembunyikan,
3. Engkau terimalah,
4. Jangan engkau putuskan harapan,
5. Larilah engkau daripadanya."


Pada keesokan harinya, Nabi itu pun keluar dari rumahnya menuju ke barat dan kebetulan yang pertama dihadapinya ialah sebuah bukit besar berwarna hitam. Nabi kebingungan sambil berkata, "Aku diperintahkan memakan pertama aku hadapi, tapi sungguh aneh sesuatu yang mustahil yang tidak dapat dilaksanakan." 



Maka Nabi itu terus berjalan menuju ke bukit itu dengan hasrat untuk memakannya. Ketika dia menghampirinya, tiba-tiba bukit itu mengecilkan diri sehingga menjadi sebesar buku roti. Maka Nabi pun mengambilnya lalu disuapkan ke mulutnya. Bila ditelan terasa sungguh manis bagaikan madu. Dia pun mengucapkan syukur 'Alhamdulillah'.

Kemudian Nabi itu meneruskan perjalanannya lalu bertemu pula dengan sebuah mangkuk emas. Dia teringat akan arahan mimpinya supaya disembunyikan, lantas Nabi itu pun menggali sebuah lubang lalu ditanamkan mangkuk emas itu, kemudian ditinggalkannya. Tiba-tiba mangkuk emas itu terkeluar semula. Nabi itu pun menanamkannya semula sehingga tiga kali berturut-turut. 



Maka berkatalah Nabi itu, "Aku telah melaksanakan perintahmu." Lalu dia pun meneruskan perjalanannya tanpa disedari oleh Nabi itu,  mangkuk emas itu keluar semula dari tempat ia ditanam.

Ketika dia sedang berjalan, tiba-tiba dia ternampak seekor burung helang sedang mengejar seekor burung kecil. Kemudian terdengarlah burung kecil itu berkata, "Wahai Nabi Allah, tolonglah aku." 


Mendengar rayuan burung itu, hatinya merasa simpati lalu dia pun mengambil burung itu dan dimasukkan ke dalam bajunya. Melihatkan keadaan itu, lantas burung helang itu pun datang menghampiri Nabi itu sambil berkata, "Wahai Nabi Allah, aku sangat lapar dan aku mengejar burung itu sejak pagi tadi. Oleh itu janganlah engkau patahkan harapanku dari rezekiku."

Nabi itu teringatkan pesanan arahan dalam mimpinya yang keempat, iaitu tidak boleh putuskan harapan. Dia menjadi kebingungan untuk menyelesaikan perkara itu. Akhirnya dia membuat keputusan untuk mengambil pedangnya lalu memotong sedikit daging pehanya dan diberikan kepada helang itu. Setelah mendapat daging itu, helang pun terbang dan burung kecil tadi dilepaskan dari dalam bajunya. 



Selepas kejadian itu, Nabi meneruskan perjalananya. Tidak lama kemudian dia bertemu dengan satu bangkai yang amat busuk baunya, maka dia pun bergegas lari dari situ kerana tidak tahan menghidu bau yang menyakitkan hidungnya. Setelah menemui kelima-lima peristiwa itu, maka kembalilah Nabi ke rumahnya. Pada malam itu, Nabi pun berdoa. Dalam doanya dia berkata, "Ya Allah, aku telah pun melaksanakan perintah-Mu sebagaimana yang diberitahu di dalam mimpiku, maka jelaskanlah kepadaku erti semuanya ini."

Dalam mimpi beliau telah diberitahu oleh Allah S.W.T. bahawa,

1. Engkau makan itu ialah marah. Pada mulanya nampak besar seperti bukit tetapi pada akhirnya jika bersabar dan dapat mengawal serta menahannya, maka marah itu pun akan menjadi lebih manis daripada madu.
2. Semua amal kebaikan (budi), walaupun disembunyikan, maka ia tetap akan nampak jua.
3. Jika sudah menerima amanah seseorang, maka janganlah kamu khianat kepadanya.
4. Jika orang meminta kepadamu, maka usahakanlah untuknya demi membantu kepadanya meskipun kau sendiri berhajat.
5. Bau yang busuk itu ialah ghibah (menceritakan hal seseorang). Maka larilah dari orang-orang yang sedang duduk berkumpul membuat ghibah."

Saudara-saudaraku, kelima-lima kisah ini hendaklah kita semaikan dalam diri kita, sebab kelima-lima perkara ini sentiasa sahaja berlaku dalam kehidupan kita sehari-hari. Perkara yang tidak dapat kita elakkan setiap hari ialah mengata hal orang, memang menjadi tabiat seseorang itu suka mengata hal orang lain. Haruslah kita ingat bahawa kata-mengata hal seseorang itu akan menghilangkan pahala kita, sebab ada sebuah hadis mengatakan di akhirat nanti ada seorang hamba Allah akan terkejut melihat pahala yang tidak pernah dikerjakannya. Lalu dia bertanya, "Wahai Allah, sesungguhnya pahala yang Kamu berikan ini tidak pernah aku kerjakan di dunia dulu."

Maka berkata Allah S.W.T., "Ini adalah pahala orang yang mengata-ngata tentang dirimu." Dengan ini haruslah kita sedar bahawa walaupun apa yang kita kata itu memang benar, tetapi kata-mengata itu akan merugikan diri kita sendiri. Oleh kerana itu, hendaklah kita jangan mengata hal orang walaupun ia benar.


Bulu Mata Sebagai Saksi

Posted by lianazulak On 2:24 AM


Diceritakan di hari pembalasan kelak, ada seorang hamba Allah sedang diadili. Dia dituduh bersalah kerana mensia-siakan hidupnya di dunia utk berbuat maksiat. Namun begitu dia berkeras membantah,


“Tidak demi langit dan bumi,sungguh tidak benar. saya tak pernah malakukan perkara itu…”


“Tetapi saksi-saksi mengatakan engkau betul telah menjerumuskan dirimu sendiri ke dalam dosa”


Orang itu menoleh ke kiri dan ke kanan, lalu merenung segenap penjuru ruang yang ada. Kemudian dia pun menyanggah, “mana saksi-saksi yang engkau maksudkan? disini tiada sesiapa melainkan aku dan suaramu sahaja.”


Jawab malaikat, “Inilah saksi-saksimu…”


Tiba-tiba mata berbicara,“Saya yang memandang,”


disusuli dengan telinga,“Saya yang mendengar perkara itu”


Hidung pun tidak ketinggalan,“Saya yang mencium”


Bibir pun mengaku dengan slumbernye,“Saya yang merayu”


Lidah menambah dengan berani,“Saya yang menjilat dan menghisap”


Tangan tanpa malu meneruskan,“Saya yang meraba dan meramas”


Kaki pula menyusul,“Saya yang berjalan dan berlari semasa itu”


“Nah kalau dibiarkan kesemua anggota tubuhmu akan memberikan kesaksian tentang perbuatan aibmu,” ujar malaikat. Orang tersebut tidak dapat membuka sanggahnya lagi. Ia berputus asa dan amat berduka kerana sebentar lagi ia akan dihumban ke dalam neraka jahannam.. Padahal ia amat berharap agar segala perbuatan jahatnya dapat diselindungi. Tatkala dia sedang dilanda kesedihan, tiba-tiba terdengar satu suara yg amat lembut dari sehelai bulu mata berbunyi, ” Saya pun ingin mengangkat sumpah untuk menjadi saksi dalam perkara ini.”


Malaikat menjawab dengan tenang,“Silakan wahai bulu mata”



“Terus terang sahaja, menjelang ajalnya pada satu malam yang hening, aku pernah dibasahi dengan juraian air mata penyesalan mengenangkan segala perbuatan keji yang telah dilakukan. Bukankah rasulnya telah berjanji, apabila ada seorang hamba yang ingin bertaubat, walaupun sehelai bulu mata sahaja yg dibasahi dengan air mata, demikian itu diharamkan dirinya dari ancaman api neraka? Maka, saya sehelai bulu mata, berani tampil sebagai saksi bahawa dia telah bertaubat sampai membasahi saya dengan air mata penyesalan.”

Dengan kesaksian bulu mata itu, orang tersebut dibebaskan dari neraka dan segera dihantar ke syurga:




“Lihatlah hamba Allah ini masuk syurga kerana pertolongan bulu mata.., maka perbanyakkanlah kita dengan bertaubat dan tangisilah dosa-dosa yang telah kita lakukan dengan air......janganlah kita berputus asa dengan Rahmat Allah....sesungguhnya Dia Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”

Wednesday, February 9, 2011

Maksiat

Posted by lianazulak On 10:19 PM



Ketahui olehmu bahawasanya tiada atas orang yang Tholib (iaitu orang yang menuntut kehampiran dengan Allah) yang memberi mudharat (kemusnahan) akan dia terlebih daripada redhanya daripada nafsunya. Dan adalah demikian itu jalan yang menjauhkan dan memutuskan daripada Allah,

seperti kata Sheikh Ibni Athai'llah As-Sakandari RA:
"Bermula asal tiap-tiap maksiat dan ghaflah (lalai) dan syahwat itu redha daripada nafsunya dan asal tiap-tiap taat dan jaga akan ibadat dan memelihara dirinya itu ketiadaan redho daripada nafsu".

Bermula asal tiap-tiap maksiat dan ghaflah dan syahwat itu redha daripada nafsu kerana redha itu menutup ia akan aib (jahat) nafsu dan menegahkan ia daripada nazhor(tilik) kepada Haq Taala dalam segala ahwal dan asal tiap-tiap taat itu ialah jaga akan ibadat dan memelihara dirinya itu ketiadaan redha daripadamu daripada nafsu.

Bermula redha daripada nafsu itu asal sekelian maksiat yang mazmumah dan ketiadaan redha daripadanya itu asal sekelian sifat yang mahmudah kerana bahawasanya seorang hamba itu apabila redha ia daripada nafsunya; maka dilihatnya segala perbuatan itu dalam baik dan dalam sempurna.

Melalui kalam hikmah ini...kita akan dapat mengenalpasti akan punca dan asal daripada segala sifat-sifat buruk yang ada pada seseorang. Jika diselidiki, memang banyaklah pelakuan maksiat dan kejahatan yang dilakukan oleh seorang hamba hasil daripada kuatnya desakan dan tarikan nafsu syahwat.

1.Semasa makan, hamba buat buat maksiat kerana mengikut nafsu dan selera mereka untuk bersedap-sedap dengan hidangan lauk-pauk yang lazat hinggakan melemahkan anggota dan hati untuk beribadat kepada Allah.

2.Semasa tidur, seorang hamba juga buat maksiat kerana mengikut nafsu syahwatnya untuk tidur di atas tilam yang empuk sehinggakan susah untuk Qiyamullail dan mungkin tertakhir sembahyang subuh hingga mata hari terbit.

3.Semasa bercakap dan berbincang dengan kawan-kawan, seorang hamba banyak melakukan dosa dan maksiat kerana mengikut nafsunya yang suka bercakap mengenai sesuatu yang menyebabkan mereka banyak ketawa atau memperkatakan sesuatu perkara yang haram seperti mengumpat dan menghina orang lain.

4.Semasa beribadat hamba banyak juga buat dosa dan maksiat kerana mengikut telunjuk nafsu syahwat dan redha dengannya untuk;
* mentakhirkannya tanpa kelulusan syarak
* mencampurkannya dengan riya
* menyemaikan benih-benih ujub
* mengharapkan kemulian dan balasan
* dipandang kita banyak buat ibadat berbanding orang lain
* menagih sesuatu keistimewaan dari amalan atau wirid yang dikerjakan
* dan banyak lagi maksiat-maksiat sama ada yang zhohir atau tersembunyi.

Semuanya adalah kerana redhonya hamha dengan keinginannya yang jahat-jahat tetapi didatangkan dalam wajah yang baik sehinggakan sesuatu yang
* jahat dianggap baik
* salah dianggap betul
* menipu dianggap benar
* kurang disangkakan sempurna
* berlebih-lebihan dikatakan sekadar mencukupi
* malas dikatakan rajin
* fitnah dikatakan sebagai maklumat
* bidaah dikatakan ikut sunnah
* tergelincir dianggap berada pada landasan yang betul
* dosa dianggap pahala

Dan berbagai-bagai lagi dari sesuatu yang batil tetapi dianggap yang sebenar lantaran cenderungnya dan sebatinya hamba dengan sifat-sifat mazmumah yang tercela lagi merosakkan. Dengan sebab itulah pada kalam hikmah di atas dengan kata-katanya seperti berikut:

Dan telah Ittifak (muafakat) atas segala orang yang arif dari segala orang yang mempunyai Istibsor Qulub (mata hati) bahawasanya redha daripada nafsu itu mewajibkan menutup segala aib nafsu dan segala kejahatan dan jadilah jahatnya....baik...

Maka barangsiapa mengikut nafsunya dan tiada menegahkan hawanya [tuju hatinya] nescaya adalah rugi dunianya dan akhiratnya. Dan barangsiapa menyalah nafsunya dan menegahkan hawanya daripada menyampaikan qasadnya, nescaya syurga tempatnya.

Syurga yang dimaksudkan di sini ialah syurga yang kekal abadi dalam akhirat nanti. Di samping itu juga mengikut pandangan ahli tasauf, ada satu lagi syurga yang disegerakan di dunia ini dan dianugerahkan kepada hamba-hamba Allah yang mematikan dirinya(nafsu syahwat dan sifat (Keakuan diri). Mereka telah bebas dari kurungan hawa nafsu ini akan diberikan "Jannatul 'Ajila" yang bermaksud hidup ruh dan jiwanya dengan sentiasa musyahadah akan Tuhannya mengikut maqam-maqam yang ditentukan buatnya. Demikianlah kurnia Allah Taala untuk mereka yang berjuang ke arah jalanNya dengan cara mematikan diri..

Sebaliknya hambanya yang sentiasa menjadikan hamba nafsu sebagai Tuhannya dengan berlazat-lazat dan bersenang-senang dengan perhiasan dunia tidak akan dapat merasa keuntungan dan kelebihannya di dunia ini dan di akhirat nanti. Di dunia mereka buta dan di akhirat lebih-lebih lagi. Tidak hairanlah mereka memakai pakaian-pakaian ego, hipokrit, tamak, bermuka-muka dan sebagainya kerana sentiasa meredhoi hawa nafsunya.

Mereka adalah golongan yang rugi dunia dan rugi di akhirat.
Syeikh Abu Hassan Syazali RA. pernah berkata: "Barangsiapa mati dan tiada bersungguh-sungguh dalam belajar ilmu kami (Ilmu Tasauf) maka matinya dia pada hal masih mengekali dosa-dosa besar".

Kata setengah ahli sufiah" barangsiapa mengintai akan Tuhannya dan segala Kothrohnya [lintasan hatinya] nescaya dipeliharakannya dalam segala harkahnya [gerak-gerinya].

Mengintai atau disebut juga sebagai Muraqabah mengikut istilah Sufiah membawa maksud mata hati yang sentiasa memerhatikan:
* Perbuatan dirinya adakah berlandaskan ilmu fekah(syariat) atau taqlid membuta.?
* Perkataannya adakah memberi manfaat dan mudhorat kepada dirinya atau orang lain atau semata-mata lagha (sia-sia) sahaja ?
* Pandangan hati(jiwa)nya sentiasa ingin melihat akan Keesaan dan Keagungan Allah sama ada dalam perbuatan (Afa'al Allah), sifat-sifat Allah atau Zat Allah dalam tiap-tiap sesuatu yang melintasi pandangan mata hatinya.

Dengan adanya sifat-sifat hati yang sentiasa mengawasi setiap gerek-gerinya, nescaya hamba tersebut akan terpelihara daripada terjerumus kepada maksiat zahir dan batin pada setiap harkahnya(gerak-gerinya).

Dan adalah redha daripada segala nafsu dan ketiadaan redha itu jadi daripada bersahabat dengan segala orang yang baik dan orang yang jahat kerana bahawasanya seseorang itu atas agama kekasihnya.

Maka kerana demikian itulah: kata Sheikh Ibni Athai'llah As-Sakandari RA:
"Bahawasanya bersahabat engkau dengan orang yang jahil yang tiada redha dengan nafsu terlebih baik daripada bersahabat engkau dengan orang yang Alim yang redha ia dengan nafsunya".

Wallahu Ta'ala A'lam