Waspada Dengan Tipu Daya Syaitan

Adab orang-orang yang benar bersama dengan Allah ialah apabila mereka ingin sesuatu, mereka mengangkat keinginan kepada Allah melalui lisan hal dan lisan iftiqar(ucapan-ucapan yang menunjukkan pergantungan diri kepada Allah). Mereka menyerah kepada Allah untuk mengeluarkan diri satu keadaan kepada satu keadaan   yang lain, dari keadaan tidak tenang kepada keadaan yang membuatkan mereka tenang berada di dalamnya atau terhadapnya. Mereka tidak gelojoh dan inilah tahap yang paling sempurna. Ikutan mereka ialah Rasulullah SAW.

Ibn Ubbad menjelaskan persoalan Tajrid dan berpegang dengan sebab musabbab ini seperti dibawah:

Tanda Allah menempatkan seseorang itu pada maqam sebab musabbab ialah sebab musabbab itu kekal pada dirinya dan terhasil kepadanya buah dan natijah, Misalnya dia memperolehi keselamatan pada agama,tidak tamak kepada apa yang ada pada orang lain, mempunyai niat yang ikhlas ketika menghubungkan tali silaturrahim dengan orang lain, membantu orang yang memerlukan bantuan dan lain-lain faedah yang berkaitan dengan agama.

Tanda Allah SWT menempatkan seseorang pada maqam Tajrid ialah sebagaimana yang telah disebutkan tadi iaitu hasil dan natijahnya berkekalan,masanya berjalan lancar dengan baik, hatinya suci dan rasa rehat apabila bergaul dan berinteraksi dengan makhluk.

Anda perlu memahami antara strategi serangan musuh (syaitan) terhadap diri anada ialah dia menyerang berdasarkan kedudukan yang Allah tempatkan anda padanya. Musuh akan memperkecilkan kedudukan yang sedang anda nikmati itu, dengan mendorong anda supaya menuntut sesuatu yang Allah SWY tidak tempatkan anda padanya. Ia berusaha menwas-waskan hati anda dan mengeruhkan masa anda. Musuh datang menemui orang-orang yang berada maqam sebab musabbab lalu berkata kepada mereka. "Sekiranya anda meninggalkan maqam sebab musabbab dan anda menumpukan kepada Tajrid, anda akan disinari oleh cahaya dan akan suci hati dan mata hati anda. Inilah yang pernah berlaku kepada pulan bin pulan" Padahalnya dia masih belum sesuai dengan maqam Tajrid, malah ia tidak mampu untuk berada pada maqam tersebut. Kesesuaiannya ialah berada di maqam sebab musabbab. Apabila meninggalkan maqam yang sedang didudukinya,akan bergoncanglah keimanannya, hilanglah keyakinannya dan seterusnya ia akan menumpukan permintaan makhluk dan menumpukan aktiviti mencari rezeki. Akibatnya aktiviti tersebut mwnghumbangkannya ke dalam lautan pemutusan hubungan dengan Allah.

Itulah maksud musuh terhadap anda, kerana ia datang kepada anda dalam bentuk orang penasihat sebagaimana dia pernah datang menemui kedua moyang anda (Adam dan Hawa) sepertimana Allah SWT berfirman:

Begitu juga syaitan datang menemui orang-orang yang berada pada maqam Tajrid lalu berkata kepada mereka: Sampai bilakah anda sanggup meninggalkan sebab musabbab. Tidakkah anda ketahui meninggalkan sebab musabbab menyebabkan hati melonjak-lonjak untuk memperolehi apa yang ada di tangan manusia, membuka pintu ketamakan, menyebabkan tidak dapat memberi bantuan kepada orang yang memerlukannya, tidak dapat mengutamakan orang lain dari diri sendiri dan menyekat anda dari melaksanakan hak-hak yang diwajibkan ke atas anda. Anda pula akan luput dari apa yang anda nanti-nantikan daripada makhluk, berbanding dengan pembukaan yang anda nanti-nantikan daripada Allah yang anda sendiri tidak pasti bila ia datang. Sekiranya anda memasuki alam sebab musabbab, orang lain pula akan menunggu-nunggu limpahan pembukaan yang dibukakan kepada anda itu, untuk dimanfaatkan oleh mereka. Sehubungan dengan itu, hamba Allah yang berada pada maqam Tajrid yang sudahpun merasa lapang masanya, luas cahayanya da menemui kerehatan dengan memutuskan hubungan dengan makhluk itu, akan kembali semula selepas itu kepada maqam sebab musabbab. Apabila ia kembali semula pada maqam sebab musabbab, sudah tentu ia ditimpa kekeruhan dan kegelapannya. Walau bagaimanapun keadaannya pada masa itu adalah lebih baik, berbanding dia berusaha berada dalam maqam sebab-sebab tanpa kehendak Allah. Ini kerana ia tidak pernah menempuh satu jalan menuju kepada Allah kemudian meninggalkan semula jalan tersebut dan tidak pernah menempuh satu tujuan kemudian ia berpatah balik ke belakang.

Sebenarnya tujuan syaitan berbuat demikian adalah supaya hamba-hamba Allah gagal memperolehi keredaan daripada Allah pada kedudukan yang sedang mereka tempuhi. seterusnya mengeluarkan mereka dari pilihan Allah kepada olihan mereka yang berasaskan kepada dorongan nafsu mereka sendiri. Sebaliknya jika Allah yang memasukkan anda did alam satu-satu maqam, Allah SWT sendiri akan memberikan pertolongan kepada anda sepanjang anda berada pada maqam tersebut. Jika anda sendiri yang memasuki maqam tersebut, Allah SWT akan membiarkan anda berurusan dengan diri anda sendiri.

Tempat masuk yang benar ialah tempat yang anda masuk ke dalamnya bukan dengan nafsu anda. Begitu juga dengan tempat keluar yang benar iaitu bukan tempat yang anda keluar daripadanya berdasarkan kehendak nafsu anda sendiri. Tuntuan yang sepatutnya anda ikuti ialah anda tetap berada pada maqam yang ditetapkan oleh Allah untuk anda, sehinggalah Allah SWT sendiri mengeluarkan anda dari maqam tersebut, sebagaimana sebelumnya Ia sendiri membantu memasukkan anda ke dalamnya. Inilah kedudukan orang-orang siddiqin. Mereka tidak keluar dari melakukan sesuatu yang harus sehingga Allah SWT sendiri yang mengeluarkan mereka dari keadaan tersebut.

Wallahu a'lam.

2 commentsRead more

Keinginan Terhadap Duniawi dan Akhrawi

Seseorang yang meletakkan kaki di jalan menuju kepada Allah Azza Wajalla, pada kebiasaannya akan timbul oada dirinya sejenis keinginan iaitu keinginan untuk meninggalkan sebab  musabbab atau meninggalkan amalan duniawi yang sedang diceburinya. Anda dapati perkara ini berlaku pada beberapa golongan manusia seperti orang yang zuhud, pendakwah dan juga orang alim. Apabila golongan yang disebutkan ini semua meletakkan kakinya di jalan Alla Azza Wajalla biasanya akan timbul pada diri mereka sejenis perasaan ingin meninggalkan segala bentuk amalan duniawi bagi membolehkan mereka menumpukan sepenuhnya kepada amalan-amalan Akhirat yang sedang mereka ceburi.

Syeikh Ibn Ata'illah ingin memberi peringatan kepada kita berhubung keinginan seumpama ini yang kadang-kadang muncul disebabkan oleh kesan hawa nafsu dan bukan kesan dari keinginan yang ikhlas kepada Akhirat. Ketika mana kita meletakkan kaki di jalan menuju Allah tanpa mengira siapa kita, samaada kita merupakan ahli ibadah, orang yang zuhud, pendakwah, ulama atau orang yang ingin pertolongan dan bimbingan, Syeikh memberi amaran kepada kita supaya kita tidak meletakkan kaki di jalan menuju kepada Allah, kerana hawa nafsu yang tersembunyi di dalam diri kita sendiri. Misalnya keinginan untuk berehat atas alasan berdakwah kepada Allah Azza Wajalla, menuntut ilmu mengajar dan menumpukan sepenuh masa kepada ibadah, sedangkan dorongan yang sebenar melakukan semua perkara ini, adalah kerana hawa nafsu.

Sehubungan dengan itu Syeikh Ibn Ata'illah menyatakan:

"Keinginan untuk tajrid, padahal Allah menempatkan anda pada sebab adalah termasuk ke dalam syahwat yang tersembunyi. Sebaliknya keinginan anda terhadap sebab , padahal Allah menempatkan anda pada tajrid bererti gugur dari cita-cita murni."

Yang mendorongan Syeikh Ibn Ata'illah mengemukan kata-kata hikmah ini ialah pengalaman peribadi yang dilalui oleh beliau. Pada peringkat renaja beliau bertugas di beberapa buah kolej agama. Beliau menyibukkan diri menghasilkan ilmu daripada buku-buka dan mengajar masyarakat. Setelah beliau berkenalan dengan Syeikh Abu al-Abas al-Mursi dan berulang-alik di dalam majlisnya, timbul di dalam dirinya perasaan ingin meninggalkan aktiviti menghasilkan ilmu dan mengajar yang dilakukan oleh beliau, bagi membolehkan beliau menumpukan sepenuh perhatian kepada ibadah. Beliau menyakini jalan yang menyampaikannya kepada Allah tidak akan terelisasi dengan menyibukkan diri dengan sebab-sebab bergaul dengan mayarakat. Walau bagaimanapun al-Imam Abu al-Abbas telah memberi perangsang kepada beliau dengan menyatakan: Tetaplah anda di tempat di mana anada berada sekarang. Apa saja bahagian yang dibahagikan kepada anda melalui tangan kami, ia akan sampai kepada anda. Itulah kedudukan orang-orang yang sangat benar ( al-Siddiqin). Mereka tidak keluar dari sesuatu sotuasi sehingga Allah SWT jua yang mengeluarkan mereka dari situasi tersebut. Setelah Syeikh Ibn Ata'illah menemui kerehatan di dalan menyerahan diri kepada Allah. Abu al-Abbas menyatakan kepadanya: Beriltizamlah anda dengan apa yang anda perolehi, kerana sekiranya anda beriltizam dengan apa yang perolehi, anda akan menjadi mufti pada dua jalan iaitu jalan ilmu zahir dan jallan ilmu batin. Berita baik yang disampaikan oleh Syeikh Abu al-Abbas menjadi kenyataan. Ibn Ata'illah menjadi iman kepada dua jalan tersebut. eliau terus mengajar di Universiti al-Azhar dan dalamm masa yang sama juga merupakan salah seorang wali Allah sehingga berjaya menjadi khaliah yang menggantikan Abu al-Abbaz al-Mursi dan Abu al-Hassal al-Syazili.

Ibn Ata'illah adalah merupakan orang yang bertanggungjawab mencatat di dalam karangan beliau risalah dan ilmu-ilmu yang dicurahkan oleh kedua tokoh tersebut. Abu Abbas menegah Ibn Ata'illah dari meninggalkan duniawi dan berpindah ke maqam tajrid kerana perbuatan beliau itu adalah sebab pilihan beliau sendiri dan pilihan tersebut lebih didorong oleh keinginan hawa nafsu yang melonjak-lonjak. Memang nafsu inginkan kepada sesuatu perkara, perkara itu akan menjadi ringan kepadnya, sedangkan dia sendiri tidak dapat memastikan adakah maqam tajrid yang ia hendak berpindah kepadanya itu, akan mendatangkan kebaikan kepadanya atau sebaliknya. Yang mengetahui perkara yang sebenar hanyalah Allah. Pilihan manusia terhadap diri sendiri, adalah satu bentuk ketundukan kepada hawa nafsu syahwatnya sendiri dan syahwat ini adalah satu perkara yang tersembunyi, kerana pada zahirnya ia menzahirkan tumpuan kepada Allah dan menjauhkan diri kepada masyarakat, tetapi pada batinnya ia menyembunyikan keinginan ingin rehat dari bekerja dan mendapat pujian daripada orang ramai kononnya ia adalah wali Allah yang mana tidak ada seorangpun yang mengetahuinya melainkan Allah.

Maksud tajrid di sini ialah memutuskan hubungan dengan amalan-amalan duniawi. Syeikh Ibn Ata'illah berpendapat ketika mana Allah menempatkan anda pada maqam sebab musabbab, tetapi anda pula begitu ingin sekali berada pada maqam tajrid, menunjukkan keinginan anda itu adalah datang dari keinginan syahwat yang tersembunyi di dalam diri anda sendiri. Sewajarnya anda tetap kekal berada pada maqamsebab musabbab itu, sehinggalah Allah Azza Wajalla mengeluarkan anda daripadanya. Misalnya anda mencari pekerjaan duniawi ke sana ke mari, tetapi anda tidak memperolehinya atau anda tidak memperolehi punca-puncanya atau anda memperolehi punca-puncanya, tetapi abda di halau keluar dari punca-punca itu oleh orang yang berebut mendapatkannya atau punca-punca itu datang kepada anda tanpa kehendak anda sendiri, dikala itu anda akan dapati diri anda terpaksa bersendirian, kerana keadaan memaksa anda bersikap demikian. Inilah yang dikatakan sejenis tajrid yang tidak terdapat sebarang campurtangan nafsu di dalamnya, kerana Allah SWT sendiri yang menempatkan anda pada maqam ini.

Syeikh Ibn Ata'illah menarik perhatian kita kepada peri pentingnya adab dalam beramal. Bagi beliau apabila Allah menempatkan kita pada maqam sebab musabbab, kita hendaklah kekal berada pada maqam tersebut. Apa saja perkara yang mampu kita lakukan di lapangan ilmu, berdakwah dan beribadah, hendaklah kita lakukan, tetapi jangan sesekali kita cuba meninggalkan maqam tersebut. Sebaliknya jika masalah yang berlaku itu terkeluar dari kehendak kita sendiri, hendaklah kita bersama dengan kehendak itu. Kadang-kadang Allah SWT menahan sebab musabbab daripada diri kita dan kita dapati ia terputus dari kita, di kala itu dikatakan kita telah berada pada maqam tajrid. Kadang-kadang tajrid itu datang kepada kita dari arah yang kita sendiri tidak mampu menolaknya. Misalnya keadaan memerlukan anda memutuskan hubungan dengan sebab musabbab bagi menumpukan perhatian kepada ibadah samaada ibadah berbentuk fardu ain mahupun berbentuk fardu kifayah.

Individu yang ditempatkan oleh Allah pada maqam Tajrid tanpa keinginan dan kehendak daripadanya sendiri dan ditutup kepadanya pintu sebab musabbab duniawi, kemudian dibuka kepadanya jalan-jalan menuju ke Akhirat dalam bentuk menuntut ilmu, beribadah, berdakwah dan memberi khidmat kepada masyarakat umum yang merupakan jenis amalan akhirat yang paling tinggi sekali, inilah dinamakan sebagai tajarrud yang bersih, murni dan tidak diliputi oleh sebarang debu.

Persoalannya apabila Allah SWT menempatkan seseorang pada maqam ini, kemudian dia kembali berfikir kepada sebab-sebab musabbab duniawi, adakah pemikirannya ke arah itu dikira satu pemikiran yang sihat?

Ketika Rasulullah SAW berpindah ke Madinah kerana berhijrah ke sana dan bermulanya operasi jihad yang berterusan, para sahabat turut terlibat sama dalam operasi jihad ini. Akibatnya kepentingan mereka terganggu. Pengurusan kebun-kebun mereka terjejas. Satu ketika terlintas di dalam hati mereka untuk memikirkan kepentingan mereka yang terbengkalai oleh urusan jihad.

Apakah dia kebinasaan yang dilarang oleh Allah ke atas mereka di dalam ayat di atas? Kebinasaan yang dimaksudkan ialah mereka yang meninggalkan kedudukan yang telah ditempatkan oleh Allah kepada mereka iaitu urusan jihad, melakukan aktiviti amalan ukhrawi, berdakwah, menuntut ilmu, mengajar, memberikan perkhidmatan umum kepada manusia dan lain-lain.

Maqam yang paling tinggi apabila Allah menempatkan anda pada maqam Tajrid ialah anda kekal pada maqam tajrid itu dan anda tidak lagi berfikir kepada maqam kepada maqam sebab musabbab. Kenyataan ini sebenarnya tidak sesuai untuk umum, sebaliknya hanya sesuai untuk segolongan manusia sahaja iaitu golongan al-Siddiqin. Orang-orang awam tidak sesuai difokuskan kepada mereka perbicaraan seperti ini, kerana masih bercampur asuk pada mereka antara amalan duniawi dengan amalan ukhrawi. Sekiranya kita menuntut semua orang dengan satu bentuk tuntutan sahaja, sudah tentu akan rosak binasa kehidupan dunia.

Apabila ditegakkan maqam tajrid dan terbuka kepada anda sebab-sebab yang membolehkan anda terlihat di dalam dakwah, menuntut ilmu dan memberikan khidmat kepada masyarakat, namun anda pula terfikir untuk meninggalkan Tajrid dan kembali mengendalikan urusan-urusan kehidupan dunia, bermakna telah berlaku satu kesongsangan, keguguran dan penurunan tahap yang telah berjaya diperolehi oleh anda sebelum itu.

Keguguran dari martabat yang tingi berlaku dalam bentuk seseorang pasa asalnya berada pada maqam tajrid, tetapi selepas itu ia berusaha untuk turun kepada alam sebab musabbab semata-mata mengejar habuan dunia.

Gerak kerja dakwah bertujuan mengajak manusia kepada agama Allah, memerlukan kepada tumpuan sepenuhnya termasuklah memutuskan hubunga dengan perkara-perkara lain. Membimbing manusia kepada agama Allah memerlukan kepada tumpuan yang serius. Begitu juga dengan urusan mengajar masyarakat tentang agama Allah. Menekuni ke semua perkara yang disebutkan ini memerluka kepada tumpuan yang serius.

Sehubungan itu, apabila Allah menempatkan anda pada maqam ini, hendaklah anda tumpukan perhatian anda kepada melaksanakan hak-hak yang berkaitan dengannya dan jangan cuba memikirkan tentang urusan dunia. Sebaliknya, jika Allah menempatkan anda pada maqam sebab musabbab, janganlah meninggalkannya semata-mata kerana ingin menumpukan diri kepada kerja-kerja dakwah, mengajar dan lain-lain, kerana nanti anda akan kehilangan dunia dan juga Akhirat. Anda kehilangan dunia kerana meninggalkan amalan dan kehilangan Akhirat kerana niat tidak bersih.

Wallahu a'lam....

4 commentsRead more

Tanpa Bergantung Dengan Amalan Sendiri

Ada orang bersandar kepada amalnya untuk membolehkannya memasuki syurga atau selamat dari seksa Allah. Ada pula yang menyandarkan diri kepada amalannya untuk sampai kepada Allah dan menyingkap penutup hati. Menurut Syeikh Ibn Ata'illah keinginan kedua golongan ini adalah tercela, kerana timbul dari nafsu yang menganggap amalan itu datang dari diri sendiri, sehingga mengutamakan amalan tersebut unuk mencapai tujuannya. Sedangkan orang-orang yang arif tidaklah bersikap demikian. Mereka sama sekali tidak menganggap diri mereka mempunyai amalan, apalagi untuk bersandar kepadanya. Mereka berpendapat yang hakiki hanyalah Allah. Harapan kepada rahmat Allah bagi orang-orang arif ini tidaklah bertambah oleh sesuatu sebab dan tidak pula berkurang oleh sebab. Harap kepada rahmat Allah dan takut kepada azab Allah yang terdapat di dalam diri mereka sentiasa seimbang dalam setiap keadaan.

Orang Islam ditaklifkan melakukan berbagai-bagai amalan bagi mendapatkan keredaan Allah, tetapi di dalam masa yang sama ditaklifkan supaya tidak bergantung sepenuhnya kepada amalan yang dilakukan itu, kerana walau bagaimana hebat sekalipun amalan yang dilakukannya, dia tetap tidak mampu menunaikan hak Allah Azza Wajalla dan hak bersyukur kepadaNya dalam ertikata yang sebenarnya[1].Firman Allah SWT:

Maksudnya:

"Dan ia telah memberi kepada kamu sebahagian dari tiap-tiap apa jua yang kamu hajati. Jika kamu menghitung nikmat Allah, nescaya lemahlah kamu menentukan bilangannya. Sesungguhnya manusia (yang ingkar) sangat suka menempatkan sesuatu pada bukan tempatnya lagi sangat tidak nikmat Tuhannya".

1.Ini tidak membawa maksud kita tidak perlu beramal dengan amalan-amalan yang telah ditaklifkan oleh syarak seperti menunaikan solat, berzikir, mengeluarkan zakat, menyuruh yang makruf dan mencegah yang mungkar, bersedekah dan lain-lain, sebaliknya yang ditekankan oleh beliau di sini ialah tidak boleh bergantung ssepenuhnya kepada amalan-amalan yang dilakukan, bagi mendapatkan keredaan Allah, sebaliknya perlu juga mengambil kira rahmat Allah di dalam melakukan amalan tersebut,kerana tanpa rahmat Allah, kita tidak dapat melakukan amalan-amalan tersebut dengan jayanya. Contoh yang lain lebih mudah untuk difahami ialah seseorang yang ditimpa sesuatu penyakit disuruh berubat, tetapi dalam masa ia tidak disuruh bergantung sepenuhnya kepada ubat tersebut untuk menyembuhkan dirinya, kerana kuasa yang menyembuhkan sebenarnya ialah Allah SWT sahaja. Mengambil ubat itu hanyalah sebahagian dari langkah kita berusaha dan berikhtiar untuk mencari kesembuhan yang diperintahkan oleh syarak. Perbuatan tersebut terlalu bergantung kepada ubat tersebut adalah sejenis perbuatan syirik yang ditegah kita melakukannya.

Sehubungan dengan itu, dia ditaklifkan agar tidak bergantung sepenuhnya kepada amalan yang dilakukannya.

Sabda Rasulullah SAW:

"Bersikap luruslah anda dan hampirkan diri kepada Allah dan ketahuilah tidak ada seorangpun dari kalangan anda yang akan memasuki syurga dengan amalan yang dilakukannya sahaja. Para sahabat bertanya: Adakah tuan juga tidak dapat memasuki syurga dengan amalan itu wahai Rasulullah?: Sabda baginda: Ya, saya juga tidak dapat memasuki syurga dengan amalan yang saya lakukan, walau bagaimanapun Allah SWT menganugerahkan kepada sya dengan keampunan dan rahmat daripadaNya." Hadith riwayat al-Sittah (enam orang ulama Hadith terkemuka)

Meninggalkan sikap bergantung sepenuhnya kepada amalan yang dilakukan, mengandungi banyak hikmah dan mempunyai hubung kait dengan kefahaman tentang Allah dan pembersihan jiwa. Sikap bergantung sepenuhnya kepada amalan akan melahirkan perasaan penyakit ghurur (penyakit terpedaya dengan amalan yang dilakukan), ujub, menunjukkan kelebihan diri ke atas Allah dan buruk adab terhadapnNya. Selain itu, ia juga membuatkan seseorang merasakan Allah melaksanakan hak-hak tertentu terhadap dirinya. Ke semuanya ini adalah merbahaya dan perangkap syaitan belaka.

Oleh kerana bergantung sepenuhnya kepada amalan yang dilakukan, merupakan punca kesalahan dan perangkap syaitan, malah bertentangan dengan maqam al-Siddiqin ( orang-orang yang sangat benar), Syeikh Ibn Ata'illah memulakan rawatan penyakit ini dengan memberikan kepada kita satu tanda yang membolehkan kita mengenalinya.

Apakah tanda yang membuktikan samada kita bergantung seenuhnya kepada amalan yang kita lakukan atau bergantung kepada Allah? Sudah tentu Syeikh tidak menyatakan tinggalkanlah beramal, sebaliknya Syeikh terus mengalakkan kita beramal. Beliau ingin menarik perhatian kita kepada satu persoalan penting dimana melaluinya kita mengetahui adakah kita terlalu bergantung kepada rahmat Allah atau kepada amalan-amalan yang kita lakukan. Kerana itu, dalam setiap keadaan, orng Islam wajib megekalkan sepenuhnya kepercayaan kepada Allah dan tali hubungan ini hendaklah sentiasa meningkat dan berkembang.

Ketika anda dapati diri anda melakukan kesalahan dan akibat dari kesalahan tersebut, timbul perasaan kurang percaya dan kurang bergantung kepada Allah, membuktikan pada asasnya anda sebenarnya terlalu bergantung kepada amalan-amalan yang anda lakukan itu dan bukannya kepada Allah SWT.

Sekiranya kepercayaan dan harapan anda kepada rahmat Allah sempurna, sudah tentu setiap apa yang berlaku tidak memberi kesan kepada harapan, kepercayaan dan tawakal anda itu. Apabila anda terjebak dengan ke dalam sesuatu kesalahan, anda tidak boleh berputus asa, kerana masih boleh bertaubat kepada Allah dan menaruh kepercayaan terhadap kesempurnaanNya. Walaupun dunia berubah, namun anda tetap kekal dengan kepercayaan dan tawakal anda kepada Allah dan hubungan ini perlu sentiasa dipertahankan.

Apabila berlaku perubahan akibat keruntuhan urusan-urusan dunia atau kelemahan sebab musabbab atau anda sendiri terjebak ke dalam satu-satu kesalahan atau maksiat, kemudian kurang harapan dan pergantungan anda kepada Allah, pada asasnya ada suatu kesalahan dan perkara yang tidak kena pada diri anda iaitulah terlalu bergantung kepada amalan yang anda lakukan dan bukannya bergantung kepada Allah. Di kala itu anda wajib menilik diri anda dan menguatkan semula hubungan anda dengan Allah, dalam semua aktiviti yang anda lakukan. Anda tidak boleh lupa untuk melaksanakan hak syariat di dalam taubah atau muhasabah atau berpegang dengan sebab musabbab.

1 commentRead more

Permulaan Perjalanan Menuju Allah SWT

Diantara tanda-tanda sifat mengutamakan amal sendiri ialah kurangnya harapan terhadap rahmat Allah ketika melakukan kesalahan[1]. Keinginan untuk tajrid, padahal Allah menempatkan anda pada sebab adalah termasuk ke dalam syahwat yang tersembunyi. Sebaliknya keinginan anda terhadap sebab, padahal Allah menempatkan ada pada tajrid bererti gugur dari cita-cita murni. Himmah (Tekad dan bercita-cita) yang menggebu tidak dapat menerobos takdir yang telah ditentukan oleh Allah. Kekanglah diri anda dari tadbir (mengatur diri) apapun yang telah diatur oleh selain dari anda (iaitu oleh Allah SWT) bagi diri anda, janganlah anda mengaturnya. Kesungguhan anda dalam mencari rezeki yang telah ditanggung oleh Allah dan kelengahan anda terhadap tuntutan Allah dari anda (iaitu ibadah) menunjukkan pandangan mata hati anda kurang jernih.

1. Ada orang bersandar kepada amalnya untuk membolehkannya memasuki syurga atau selamat dari seksa Allah. Ada pula yang menyandarkan diri kepada amalannya untuk sampai kepada Allah dan menyingkap penutup hati. Menurut Syeikh Ibn Ata'illah keinginan kedua golongan ini adalah tercela, kerana timbul dari nafsu yang menganggap amalan itu datang dari sendiri, sehingga mengutamakan amalan tersebut untuk mencapai tujuannya. Sedangkan orang-orang yang arif tidaklah bersikap demikian. Mereka sama sekali tidak menganggap diri mereka mempunyai amalan,apalagi untuk bersandar kepadanya. Mereka berpendapat yang hakiki hanyalah Allah. Harapan  kepada rahmat Allah bagi orang-orang arif ini tidaklah bertambah oleh sesuatu sebab dan tidak pula berkurang oleh sesuatu sebab. Harap kepada rahmat Allah dan takut kepada azab Allah yang terdapat di dalam mereka sentiasa seimbang dalam setiap keadaan.

Perjalanan menuju kepada Allah SWT bermula dengan niat yang benar kemudian diikuti dengan amalan yang salih[2]. Amalan-amalan Islam adalah merupakan pendahuluan kepada sampainya cahaya-cahaya iman ke dalam hati.

2. Satu istilah yang tidak dapat lari dari kitab al Hikam ialah salik. Salik dari segi bahasa bermaksud orang menuju kepasa sesuatu matlamat atau perkara. Dari segi istilah pula ia adapat dibahagikan kepada dua iaitu salik dalam pengertian umun dan salik daam pegertian yang khusus. Salik dalam pegertian umum melibatkan setiap orang mukmin, kerana setiap orang mukmin dikira sedang berjalan menuju kepada Allah atau menempuh jalan yang digariskan oleh agama Allah. Yang kedua salik dalam pegertian yang khusus yang diamalkan oleh kalangan-kalangan ahli-ahli tasawwuf iaitu hamba yang bertaubat dari hawa nafsu dan syahwatnya, beristiqamah pada jalan kebenaran ( Al-Qur'an dan juga Hadith) dengan melakukan mujahadah, ketaatan dan keikhlasan. (Doktor Hasan al-Syarqawi, Mu'jam al Faz al-Sufiyyah, Mu'assasah al-Mukhtar Li al-Nasyri Wa al-Tawzi. a;- Qahirah 1987, cet. 1, hlm. 171). Salik  dalam pegertian khusus ini juga bermaksud orang yang berjalan atau melalui maqam-maqam dengan hal keadaannya)keadaan atau rasaan rohani) bukan dengan ilmu (yang zahir) tasawwurnya (gambaran,bayangan atau khayalan akal) di mana ilmu atau pengetahuan yang diperolehinya adalah secara penglihatan mata hati (ain) yang menolak atau menafikan kedatangan keraguan (syubhah) yang boleh menyesatkannya. ( Ali Ibn Muhammad al-Jurjani, al-Ta'rifat, Dari al-Kutub al-Illmiyyah, Bayrut, 1983, hlm 116). 

Langkah orang yang menempuh jalan  menuju kepada Allah memulakan perjalannya menuju kepada Allah, dengan ikhlas, memerlukan beberapa nasihat dan tunjuk ajar, untuk menjauhkannya dari terjerumus ke dalam perangkap-perangkap yang muncul pada peringkat awal perjalanannya. Antara perangkap yang mungkin timbul ialah dalam bentuk terlalu bergantung kepada amalan yang dilakukan atau berputus asa apabila melakukan sesuatu kesalahan, yang mengakibatkan dia berhasrat untuk meninggalkan terus amalan-amalan zahir yang dilakukannya itu. Kadang-kala dia bercita-cita dan begitu bersungguh sekali untuk merealisasikan makna-makna yang tidak dituntut dan juga tidak diwajibkan ke atasnya mendapatakannya. Dia bercita-cita untuk sampai kepada matlamat yang dituju melalui jalan pintas.

Apabila gagal mencapai apa yang dicita-citakannya, dia mula putus asa dan meninggalkan berdoa. Kadang-kadang dikasyafkan[3], yang dia akan diberikan sesuatu pada waktu tertentu atau diperlihatkan kepadanya perkaraitu di dalam mimpinya, kemudian perkara yang diperlihat kepadanya itu, tidak berlaku di alam nyata, di waktu itu timbullah pada dirinya keraguan terhadap asas perjalanan yang sedang ditempuhinya. Kadang-kadang amalannya berkurang tetapi ma'rifahnya[4] bertambah, namun ia tidak mengetahui kelebihan yang dikurniakan oleh Allah SWT kepadanya pada maqam[5] tersebut.

3. Kasyaf bermaksud penyingkapan rahsia-rahsia alam ghaib melalui pandangan mata hati.

4. Ma'rifah bermaksud keadaan atau sifat seseorang arif yang mnegenal Allah dari segi zat, sifat dan asma'Nya sehingga akhinya dapat nengetahu rahsia-rahsia ketuhanan.

5. Maqam bermaksud tingkatan kerohanian yang dicapai oleh seseorang yang menempuh jalan menuju kepada Allah.

No commentsRead more

Manis dan Pahit

Pada awalnya kebaikan itu berat untuk dilakukan, tetapi akhirnya penuh dengan kenikmatan. Orang yang berbuat baik ibarat seorang pendaki gunung kerana ia tidak akan merasa tenang sebelum sampai ke puncaknya.

Sedangkan keburukan awalnya manis dan akhirnya berat. Orang yang melakukan perbuatan buruk adalah ibarat seorang yang jatuh dari puncak gunung keran Ia baru akan merasa kesakitan setelah mendarat di tanah.

No commentsRead more

Pelihara Hati

Hidup berTuhan adalah fitrah semulajadi setiap insan. Fitrah semulajadi ini letaknya di hati. Dari hati inilah timbulnya perasaan atau roh. Malah semua insan, tak kira Islam atau bukan Islam, mereka mengakui kewujudan akal dan perasaan, walaupun ianya tidak dapat dilihat.

Akal adalah garis pemisah antara manusida dengan haiwan. Sementara nafsu adalah garis pemisah anatar manusia dengan malaikat. Allah menjadikan malaikat hanya mempunyai akal tanpa nafsu. Allah menciptakan haiwan dengan nafsu tanpa akal. Dan Allah menciptakan manusia bersama-sama nafsu dan akal. Begitulah hebatnya kekuasaan ALLAH yang menjadi Tuhan yang hanyasa-Nya layak disembah.

Dan perasaan yang diciptakan ALLAH dalam diri manusia ini pula amat peka sehingga boleh bertindakbalas secara spontan terhadap perubahan yang berlaku dipersekitaran. Perasaan tidak akan bertindakbalas atas perkara-perkara yang biasa, sebaliknya perasaan cepat bertindakbalas atas perkara yang diluar kebiasaannya. Sebagai contoh :-

a. Bila kita berhadapan dengan sesuatu yang menakutkan, spontan kita rasa gerun, ngeri dan takut.

b. Bila berhadapan dengan sesuatu yang kotor, spontan kita rasa jijik, geli dan menghina.

c. Bila berhadapan dengan sesuatu yang indah, spontan kita rasa suka, senan, tenang dan terhibur.

d. Bila berhadapan dengan seseorang yang berwibawa dan berpangkat, spontan kita rasa rendah diri, malu dan menghormati.

Begitulah sifat perasaan yang telah ALLAH cipta dalam diri kita. Hasil dari rangsangan inilah maka manusia akan bertindak dan mencetus perbuatan-perbuatan sebagai tindakbalas. Pendek kata, tindakan lahiriah manusia sama ada dari segi perbuatan fizikal dan percakapan, adalah terhasil dari perasaan atau hati yang telah dirangsang oleh faktor-faktor persekitaran. Apa yang tergambar secara lahiriah, adalah gambaran apa yang dididik atau dirangsang di hati.

1. Kalau roh atau hati atau perasaan boleh rasa malu dengan manusia yang tahu akan rahsianya, mengapa kita tidak rasa malu dengan ALLAH sedangkan ALLAH itu Maha Menngetahui dengan sifat Ilmu-NYA. Firman ALLAH SWT :

DIA (ALLAH) mengetahui yang tersembunyi dan yang nyata. (Surah Al A’la : 7)

2. Kalau roh atau hati atau perasaan boleh rasa gerun dan hebat dengan manusia yang mempunyai kuasa, mengapa kita tidak rasa rasa gerun, hebat, takut dan gentar dengan ALAH sedangkan ALLAH itu Maha Kuasa, Maha Hebat? Sedangkan kuasa ALLAH itu, andainya ALLAH kata jadi, maka akan terus terjadi. Firman ALLAH SWT :

dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.
(Surah Al Maaidah : 17)

3. Kalau roh atau hati atau perasaan boleh rasa takut pada undang-undang ciptaan manusia sehingga kita mematuhi undang-undang jalanraya agar tidak terlibat dengan kemalangan, mengapa kita tidak takut kepada azab neraka ALLAH sehingga kita tergamak melakukan dosa dan maksiat seperti berzina, mendedahkan aurat, memfitnah, riya’, takabbur dan lain-lain lagi ? Sedangkan azab seksaan ALLAH di neraka-NYA amat pedih dan berkekalan. Firman Allah SWT :

Allah menjanjikan orang-orang munafik lelaki dan perempuan serta orang-orang kafir dengan Neraka Jahanam, mereka kekal di dalamnya. Cukuplah Neraka itu menjadi balasan mereka dan Allah melaknatkan mereka dan bagi mereka azab seksa yang kekal. (At Taubah : 68)

4. Kalau roh atau hati atau perasaan boleh rasa cinta dan sayang kepada seorang lelaki/perempuan sehingga kita tak lalu makan, tidur tak lena, hilang daya tumpuan. Mengapa kita tidak rasa sayang, rasa rindu dan rasa cinta kepada ALLAH sedangkan sifat Ar Rahim (kasih) ALLAH melangkaui rasa kasih dan sayang serta cinta setiap makhluk di dunia, kerana walau sebesar mana kita menderhakai-NYA namun pintu taubat masih dibuka luas buat kita oleh ALLAH.

5. Kalau roh atau hati atau perasaan boleh rasa berterima kasih kepada orang yang memberikan hadiah atau majikan yang memberikan gaji, mengapa kita tidak boleh bersyukur dengan nikmat pemberian ALLAH yang terlalu banyak. Lebih banyak dari apa yang pernah diberikan oleh manusia kepada kita. Firman Allah SWT :

Dan Dia telah memberi kepada kamu sebahagian dari tiap-tiap apa jua yang kamu hajati dan jika kamu menghitung nikmat Allah nescaya lemahlah kamu menentukan bilangannya. Sesungguhnya manusia (yang ingkar) sangat suka menempatkan sesuatu pada bukan tempatnya lagi sangat tidak menghargai nikmat Tuhannya (Ibrahim : 34)

6. Kalau roh atau hati atau perasaan boleh rasa senang, rasa lazat, rasa gembira dengan nikmat di dunia seperti nikmat berrumah mewah, nikmat makanan lazat, mengapa kita tidak rasa senang, lazat dengan syurga ALLAH di akhirat, lantas kita berusaha sungguh-sungguh untuk mendapat syurga ALLAH ?

Dan pelbagai peristiwa, pengalaman, perbandingan yang boleh kita buat akan perihal tindakbalas roh atau hati atau perasaan yang menzahirkan tindakan perbuatan atau percakapan lahiriah.

Persoalan yang timbul di sini ialah MENGAPA ROH ATAU HATI ATAU PERASAAN MUDAH TERANGSANG DENGAN MANUSIA DAN DUNIA, TETAPI TIDAK TERANGSANG DENGAN ALLAH DAN AKHIRAT ?

Kalau hati boleh terangsang dengan manusia dan dunia sehingga mampu melakukan perkara-perkara yang di luar batas akhlak dan adat tatasusila. Mengapa hati tidak terangsang dengan ALLAH dan akhirat sehingga mampu melaksanakan segala titah perintah ALLAH sambil meninggalkan segala larangan ALLAH ?

Sebaliknya, apa yang berlaku, sehari-harian kita dihidangkan dengan berita-berita yang mengguris hati akan perlakuan tidak berakhlak khususnya di kalangan para remaja. Ini sebagai bukti bahawa hati dan jiwa mereka tidak terangsang dengan ALLAH dan akhirat. Mereka sudah tidak yakin akan kewujudan ALLAH sebagai Tuhan yang hanyasanya layak di sembah. Mereka sudah tidak yakin dengan janji azab neraka ALLAH yang Maha Azab lagi Maha Pedih. Lantas mereka bertuhankan syaitan dan nafsu dalam memenuhi kelazatan nikmat dunia yang bersifat sementara sambil menzalimi makhluk yang lain.

Sewaktu jasad manusia di cipta dan sebelum roh ditiupkan ke dalam jasad, roh sememangnya sudah bersumpah untuk taat setia keapada ALLAH, sebagaimana dikisahkan di dalam Al Quran :

Tuhan bertanya kepada roh, “Bukankah AKU Tuhan kamu?”, roh menjawab, “Ya, kami bersaksikan, Engkaulah Tuhan kami.” ( Al A’raf : 172)

Tetapi itu sewaktu roh masih bebas, belum tersangkar di dalam jasad lahir. Apabila ALLAH memasukkan roh ke dalam jasad, maka roh terkurung bersama nafsu yang sentiasa mengajak kea rah kejahatan. Lebih-lebih lagi nafsu dibantu pula oleh syaitan yang sememangnya memusuh yang nyata bagi manusia. Maka sejauh mana hati atau roh atau perasaan akan terangsang dan sekuat mana rangsangannya akan menghasilkan tindakbalas lahiriah, adalah bergantung sejauh mana kekuatan hati atau roh atau perasaan tersebut melawan tentangan dari nafsu dan syaitan.

Andainya roh lemah, maka tewaslah roh dengan hasutan dan bujukan nafsu dan syaitan, terasa hambarlah rangsangan dengan ALLAH dan akhirat, sebaliknya roh atau hati akan lebih terangsang dengan manusia dan dunia, maka akan terzahirlah tindakan yang luar batas akhlak dan syariat. Sebagaimana firman ALLAH :

Lahirlah kerosakan di daratan dan di lautan oleh kerana apa yang diusahakan oleh tangan manusia, agar mereka merasai azab. ( Ar Rum : 41)

Timbul pula persoalan kedua. Bagaimana hendak menguatkan roh? Antara perkara-perkara yang boleh menguatkan roh ialah :

1. Menuntut ilmu, kerana dengan ilmu kita dapat membezakan antara yang halal dan yang haram.

2. Perbanyakkan bertaubat. Taubat akan mencuci dosa-dosa yang dilakukan . Maka hati dan roh akan sentiasa bersih dan bersdia menerima nur iman.

3. Memperbanyakkan ibadah-ibadah sunat khususnya zikir wirid kerana zikir ini akan mendidik kita untuk selalu mengingati ALLAH.

4. Mujahadah melawan nafsu. Kita berusaha gantikan sifat mazmumah (sifat terkeji) dalam diri dengan sifat mahmudah (sifat terpuji).

5. Menyebarkan ilmu berkaitan iman kepada masyarakat agar masyarakat akan terdidik dan suasana persekitaran yang laksana taman-taman syurga terzahir.

6. Berdoa kepada ALLAH SWT.

Semoga kita berusaha memperbaiki diri kita. Dan kita jadikan hari esok sebagai hari yang lebih baik buat diri kita berbanding hari-hari yang telah berlalu.

No commentsRead more